Irya Devi Yoga: Ahimsa: no violència

L'entrada d'avui sorgeix a arrel d'una conversa que vaig tenir al cotxe amb el meu company mentre escoltàvem les notícies a la ràdio. Últimament només es parla de mort, atemptats i guerres. De vegades no comprenc què és el que porta a les persones a creure que les seves opinions són les úniques vàlides i portar-ho tot fins a l'extrem de treure la vida a altres éssers humans. Aquest no és el món que vull per als meus fills.

Tot seria més fàcil si la gent aprengués a escoltar i respectar. No serveix de res que li ensenyis als teus fills a ser amable si després tu li aixeques la veu o li faltes al respecte a la caixera del super. Ens passem la vida intentant convèncer els més petits que han de ser bons i després l'unic que veiem a la tele són guerres, gana i destrucció. I creiem que els petits seran persones bones i pacífiques tenint l'exemple que tenen? Comencem per nosaltres mateixos.

Avui us vull parlar de Patanjali, el savi del ioga. Es parla d'ell com el pare del ioga que coneixem, ja que va ser ell qui va compilar tots els coneixements relacionats amb aquesta disciplina aproximadament cap al segle IV de la nostra era en forma d'aforismes anomenats Yoga Sutres, tot i que se sap que el ioga existia ja des de molt abans que ell escrigués res. Doncs bé, Patanjali va ordenar i representar el camí del ioga en el que es coneix com l'Ashtanga Yoga, els vuit membres del ioga o l'escala de Patanjali.

A través d'aquesta escala, Patanjali proposava una sèrie d'aspectes a tenir en compte per a poder arribar a la plenitud espiritual o Samadhi, ordenats des de més externs i de relació amb el món exterior fins als més interns i d'introspecció. És important entendre que aquests aspectes són suggerències i consells derivats de la lògica i de la nostra pròpia naturalesa humana, no són dogmes o normes moralistes que si no són obeïdes condueixen a la perdició de la persona o al càstig diví. Cadascú és lliure de triar si vol seguir aquestes recomanacions o no. Recordem que el ioga és una filosofia i una forma de vida, no una religió.

Segons Patanjali, el primer per a arribar a la plenitud són els Yames, el control, com ens relacionem amb el món que ens envolta. I el primer Yama de tots, el primer concepte que s'ha de posar en pràctica per arribar a la plenitud de la persona és AHIMSA, la NO VIOLÈNCIA. No violència cap a absolutament cap criatura viva, sigui persona o animal. La violència i l'agressió sempre es tornaran en la nostra contra i ens acabaran fent mal. La no violència i la bondat sempre ens faran estar en armonia amb el món i viure en pau.

La no violència implica no ferir física ni emocionalment a cap persona o criatura que habiti el planeta. No facis servir mai la violència física: no agredeixis, no ataquis. No facis servir mai la violència verbal: no insultis, no aixequis la veu, no faltis al respecte, no critiquis i no jutgis. Tracta els altres com t'agradaria que et tractessin a tu, respecta i estima, però inclou-te tu també a dins del "pack". Fixa't que la persona que pitjor et tracta i més et desprecia ets tu mateix/a. Si no deixes que els altres et maltractin, perquè et maltractes tu? La no violència cap als altres i cap a un mateix ens fan ser més feliços i viure en pau.

Efectivament, aquesta no violència era la que Ghandi practicava i que tant molestava els seus opositors i aquesta és la no violència que intenten practicar tots els yoguis i que està molt ben resumida en el següent mantra sànskrit:

Lokah samastah sukhino bhavantu. Que tots els éssers de tot el món siguin feliços i lliures i que els meus pensaments, palaules i accions contribueixin d'alguna manera a la seva felicitat i llibertat.

Si hem de contribuir a la felicitat de tots els éssers, significa això que ens hem de fer tots vegetarians? Ghandi era vegetarià! Ahimsa significa fer allò que és bo per a tots sense violentar ningú. Si deixar de menjar carn et suposa una "tortura" psicològica i creus que patiries o et posaries malalt, llavors t'estàs violentant a tu mateix/a i aniria en contra de la teva naturalesa. Idealment sí, hauries de ser vegetarià, però si decideixes fer una cosa, sempre ha de ser perquè és el que desitges i perquè és el que creus que pot beneficiar més persones/ criatures.

Avui us proposo uns exercicis per a conscienciar-nos en l'aspecte d'Ahimsa.

Comencem amb el Shanti Pranayama, el pranayama de la pau.

Yoni Mudra (moontimerising.com)

retreat-yoga.dk

Seurem en postura de meditació i posarem les mans en Yoni Mudra davant del nostre pubis. Amb la inspiració, anirem pujant les mans lentament per davant del cos (sense arribar a tocar-lo) i de la cara, resseguint tots els nostres chakres i finalment obrirem els braços per damunt del nostre cap. Treient l'aire, anirem baixant a poc a poc fins a tornar a la posició inicial. Ho repetirem set vegades, una per cada chakra i intentarem allargar la respiració tant com puguem. Noteu que pel camí de pujada els dits polzes se separen i davant del cor els dits que es toquen són els del mig.

Quan acabis, ajunta les mans davant del cor en Atmanjali Mudra (el gest de l'oració) i queda't uns instants observant la teva respiració, suau i lliure. Començarem ara una petita meditació amb el mantra Lokah samastah sukhino bhavantu:

Mantenint la postura meditativa i les mans juntes, farem un parell de respiracions profundes i començarem a pensar el mantra. Intentarem que la ment no se'n vagi a cap altre lloc i cada vegada que notem que pensem coses que no venen al cas, tornarem al mantra. Segueix repetint el mantra i pensant en el seu significat. Porta el missatge al teu cor i a la teva ànima i proposa't posar-ho en pràctica. Queda't aquí durant almenys 10 minuts. Si vols, pots fer el mateix exercici escoltant el mantra cantat amb la preciosa veu de Deva Premal, sempre mantenint la postura i la ment i respiració serenes: